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우리의 인생여정은 호흡의 여정(旅程)이라 할 수 있습니다. 왜냐하면 우리는 누구나 숨을 터트리며 세상에 나왔다가 마침내 숨을 거두며 이세상을 떠나기 때문입니다.
사람은 어린아이거나 청년이든 노인이든 간에 모두가 횡경막과 흉근 등의 작용으로 肺를 통하여 숨을 쉬는데, 아랫배로 숨을 쉬느냐, 가슴으로 쉬느냐, 아니면 어깨로 쉬느냐의 차이가 있습니다.
어린아이들은 아랫배를 불룩이며 숨을 쉽니다. 그러다가 사춘기가 되면서 감정이 풍부해지고 思考가 발달함에 따라 호흡이 가슴으로 뛰어오르기 시작하며, 청년시절에는 활발한 가슴호흡을 하면서 보냅니다.
그러다 장년이 되어서는 가슴의 움직임도 거의 없게 되며, 이윽고 노년이 되어서는 어깨를 움직이며 거칠게 숨을 쉬고, 마침내 턱까지 차 올라 호흡수와 맥박수가 같게 되면 하루를 못 넘기고 숨을 거두게 되는 것입니다.
이렇게 볼 때 인생이란 결국 아랫배에서부터 가슴, 어깨, 턱까지 호흡의 行路라 할 수 있겠습니다. 또한 이런 호흡의 변화와 더불어 우리 몸에 氣運의 행로가 있습니다.
어린아이 때에는 기운이 발에 모여 있어서 한겨을에도 맨발로 다니고, 발을 덮어주면 갑갑해서 차버리기 일쑤입니다.
그리고 좀 자라서 무릎에 기운이 오르면 잠시도 가만히 있지 못하고 잔걸음을 치며 돌아다니게 되고, 사춘기 때쯤 되면 기운이 下焦에 몰려 남녀가 서로 그리워하게 됩니다.
그러다 청년이 되고 장년이 되어 호흡이 점점 배와 가슴에 오르게 되니, 많이 먹고 마셔가며 야망을 이루려 혼신을 다해 노력합니다.
그러다 황혼을 느끼게 되면 한껏 욕심을 부려 갈무리하려 하나 몸이 따라주지 않습니다.
어느덧 노년을 맞아 쇠잔한 기운은 머리에 올라와 있어 생각이 꼬리를 물게 되며, 끊임없는 염려와 상념으로 잠도 없게 됩니다.
건강을 잘 지킨 자는 지혜가 꽃이 피어 용기있는 젊은이들의 좋은 지도자가 되지만, 혹자는 망령을 부리다 지루하고 비참한 생애를 마치기도 합니다.
이런 측면에서 보면 호흡에 따른 기운이 발에서부터 머리까지의 이동이 인생의 행로인 것 같기도 합니다. 따라서 어깨호흡을 아랫배로, 머리의 기운을 발아래로 끌어내리는 것이 급한 문제입니다. 그리고 이 두 문제를 바른 호흡법으로 해결할 수 있으니 느리고 깊은 호흡에 따라 마음을 닦는 법입니다.
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사람은 몸과 마음과 정신으로 이뤄진 존재입니다. 몸을 살리고 움직이는 생명력을 정(精)이라 부릅니다.
정신(의식)활동을 가능케 하는 힘은 기(氣)라고 일컫습니다. 또, 마음(성품, 심성)의 기운을 신(神)이라고 합니다.
국선도 수련은 곧, 정(精)과 기(氣)와 신(神)을 다같이 밝고 충만하게 만드는 수련이라 할 수 있습니다.
정(精)은 하복부에 뿌리를 두고 온몸에 퍼져 있고,기(氣)는 머리를 중심으로 온몸에 퍼져 있으며, 신은 가슴을 중심으로 온몸에 퍼져 있습니다.
정(精)의 뿌리가 되는 하복부를 하단전이라 부릅니다. 가슴은 중단전, 머리는 상단전이라 일컫습니다.
정기신, 상중하 삼단전을 함께 닦아 심신(心身)을 지극히 밝게 만드는 것이 국선도 수련의 기본원리입니다.
정.기.신은 서로 완전히 다른 별개의 것이 아닙니다. 그들은 상호변환합니다. 정(精) 이 기(氣)로 화하고, 기(氣)가 신(神)으로 화하기도 합니다. 또 신(神)이 기로, 기가 정(精)으로 화하기도 합니다.
이들의 관계를 촛불로 비유해 볼 수 있습니다. 정이 초라면, 기는 불꽃입니다. 또 신은 불꽃에서 뿜어나오는 빛입니다.
초가 크면 불꽃도 커집니다. 불꽃이 크면 빛도 더 밝아집니다.
이처럼, 정이 충만하면, 기가 장(壯)해지고, 기가 장(壯)하면 신은 더욱 밝아집니다.
정을 충만하게 만들고, 기를 장 하게 만들어서, 신을 더욱 밝히는 것이 국선도 수련의 기본원리입니다.
몸에 생명력이 충만하면, 정신도 맑아집니다.
정신이 맑아지면, 마음도 따라서 밝아집니다.
정신이 맑으면, 몸에 생기가 돌고, 마음 또한 환해집니다.
마음이 맑아지면, 정신이 맑아지며 생명력도 충만해집니다. 그래서, 몸,마음,정신을 함께 닦을 때 심신(心身) 건강을 제대로 얻게 됩니다. 또, 온전한 깨달음도 이룰 수 있습니다.
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평상심을 지켜야 합니다.
우선 생활 속에서 한결같은 마음이 지켜져야 합니다. 한결같은 마음이 지켜지기 위해서는 자신의 의지가 하늘의 뜻에 따라야 되고 자연에 순응하여 감정과 감각적인 욕구를 순화시켜 편안한 마음이 유지되어야 할 것입니다.
마음이 평안해야 우리 몸의 기가 조화를 이루어 잘 통하게 되니, 숨을 따라 기의 흐름을 붙잡고 들어가는 수행법인 국선도 수련에서 마음을 평안하게 유지하는 것은 대단히 중요합니다.
생활 자체가 수행이란 것을 명심하고 주어지는 여건이 깨달음을 위한 공과라 생각하여 흔들림 없이 여유롭고 평안한 마음을 잘 지켜나가야 합니다.
대효지심을 가져야 합니다.
우선 대우주, 대자연의 품에 안겨 그 생명력의 흐름에 모든 것을 맡기고 편안히 쉽니다. 편안히 쉬는 가운데
우리가 항상 건강하고 행복하게 살기를 바라시는 스승님들과 부모님들의 무한한 사랑의 파장을 느끼도록 합니다.
항상 우리의 양심 깊은 곳에서는 그분들의 은혜에 보답하고자 하는 효심이 불타고 있어야 합니다. 나혼자의 힘으로 내가 무엇을 한다는 것이 아니라 대자연, 하늘의 정신에 대효지심을 가지고 참여한다은 마음으로 수련해야 합니다.
이래서 이기적인 내 생각 속에 빠져드는 것이 아니라, 항시 하늘과 연결된 나를 바라보고 하늘의 뜻을 따르려 노력할 때 수련이 제대로 될 것입니다.
공욕지심을 가져야 합니다.
모든 감정의 유희를 위한 욕망과 이기심을 이루기 위한 탐욕을 버리고 하늘의 뜻에 따라 주위를 밝히는 공욕지심을 가져야 합니다. 쉽게 말해 수련에 앞서 하늘 사람의 마음을 가져야 합니다.
하늘 마음을 갖지 않고 수련한다면 소아적인 이기심과 본능적인 욕구 실현을 위한 망상에 빠지기 쉬워 공력이
진전되기 어려운 것입니다. 하늘사람의 마음이란 기독교에서는 사랑으로 표현되고, 불교에서는 자비로 표현되며, 유교에서는 인으로 표현되어 왔습니다.
사랑, 자비, 어짐은 우리의 본성이자 하늘의 본질입니다. 이는 무한한 생명력입니다.
만물과 하나되는 마음을 가져야 합니다.
천지 만물은 나와 한 몸이며 그 뿌리가 같습니다. 따라서 자신을 소멸하여 빛으로 승화되는 촛불처럼 우리도
“나“라고 인식되는 이기심의 자아를 깨뜨려 부수고 태워서 주위의 어둠을 밝히는 유익한 빛으로 대자연과 합일
되어야 합니다.
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